原文
四部叢刊初編
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
異伝
- 希言自然，飄風不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地。□□□□□□於□□？故從事而道者，同於道；德者，同於德；者者同於失；同德□，道亦德之；同於失者，道亦失之。(馬王堆帛書・老子甲道經24)
- 希言自然，剽風不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地，而弗能久，有兄於人乎？故從事而道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。(馬王堆帛書・老子乙道經24)
書き下し
言希なるは自ら然る。故に飄風は朝に終ら不、驟雨は日に終ら不。孰此を為す者か。天地なり。天地すら尚久しくする能は不、し而況んや人に於ける乎。故に道於從ひ事む者は、道者道於同じくし、德者德於同じくし、失ち者失ち於同じくす。道於同じくする者は、道亦た樂らかに之を得。德於同じくする者は、德亦た樂らかに之を得。失ち於同じくする者は、失ち亦た樂らかに之を得。信じるの足ら不るあり焉れば、信ぜ不る有り焉。
現代日本語訳
直訳
言葉が少ないのは自然とそうなる。だから(うるさい)嵐は夜明けに終わらず、にわか雨は日没に終わらない。(その前に止む。)だれがこのようなことをしている主体か。天地である。天地ですら(うるさいのを)長続きさせられない、それなら人については言うまでもない。だから(万物を作った)道に従って生活する者は、(自分の)行動規範は(道の)行動規範と同じにし、(自分の)機能は(道の)機能と同じにし、(自分の)欠点は(道の)欠点と同じにする。行動規範を同じにする者は、(道の)行動規範も安らかに受け入れる。機能を同じにする者は、(道の)機能も安らかに受け入れる。欠点を同じにする者は、(道の)欠点も安らかに受け入れる。しかし(この話を)信じるに足りない事があってしまうと、信じないことがきっとあるだろう。
意訳
うるさくないのは自然の特質である。だから夜の嵐は朝まで吹きっぱなしということはないし、昼間のにわか雨は一日中降りっぱなしということはない。無理だからだ。誰がそうしているのか。天地である。天地ですら、長くはうるさく出来ないのだ。人間に出来ないのは言うまでも無い。
だから万物を作った「道」という行動規範に従って生活する者は、自分の運命についてうるさく文句を言わない。自分の物事のやり方は、天地を作った「道」に逆らわないようにし、自分の行為は、「道」の出来ることに逆らわないようにし、自分の不得手は、「道」ですら出来ない事だと諦める。
「道」の通りに行うと、「道」は抵抗なく受け入れてくれる。だから計画に無茶が無い。「道」に出来ることの通りに自分も動くと、「道」は抵抗なく手助けしてくれる。だから実行に無理がない。「道」に出来ないことは自分も手を付けないと、「道」は邪魔しない。だから結果に失敗が無い。
そう説教されても、信じられないかも知れない。だったら信じなくてよろしい。
訳注
希言自然
”言葉が少ないことは、自然にそうなる”。
「自然」は現代日本漢語の”自然”ではなく、余計な事をしなければ、自然とそうなる、の意。『老子』では重要な言葉といえる。なぜなら、宇宙の根源法則である「常」の定めによって宇宙の中身である物質世界を制御している「道」は、もちろん人界をも制御しており、その結果が「自然」でからで、人が「道」の大きな力に逆らうのは無駄であるばかりか、害をも及ぼす。
故飄風不終朝
”だから嵐は夜明けには終わらない”→”だから夜の嵐は朝まで続かない”。
「飄」の初出は前漢の隷書。戦国最末期の「睡虎地秦簡」では「票」と記した。嵐は夜間に起きるとは限らないが、「不終朝」は”朝に終わらない”としか解しようがない。また「天地尚不能久」から、長く続かないことのたとえであるのは明白だから、意訳して”夜の嵐”と解した。
驟雨不終日
”にわか雨は昼間に終わらない”→”昼間のにわか雨は日暮れまで続かない”。
「驟雨」の解釈が”昼間の…”になる理由は、前句と同じ。
孰為此者。天地
”だれがこれをそうしているか。天地である”。
「此」tsʰi̯ăr(上)は「之」ȶi̯əɡ(平)とともに、「その音を借用して…近いものをさす指示詞に当て」と『学研漢和大字典』はいうが、両字はカールグレン上古音が遠く声調が違う。「此」字はどうやら、”一編の”・”一時の”など、ある程度範囲がある事物で、かつ直近の物事を指すように思え、そのような用例が多く見られる。ざっと言い切ってしまえば、「之」の複数形が「此」だ、といったところだろうか、
天地尚不能久、而況於人乎
”天地ですら長く続けられないのに、まして人については言うまでも無い”。
「而」は前後の物事が分かちがたく一体化しているときに用いる接続詞。
故從事於道者
”だから(天地の行動規範である)道に従って生きる者は”。
「事」の字形は筆を執った象形で、原義は”事務仕事”だが、のち人の為すこと一般を指すようになった。”いとなむ・をさめる”の語釈を『大漢和辞典』が立てている。
「道」は”やり方・方法”の意だが、『老子』では特にことわること無く、”天地＝宇宙が物質世界を想像し制御する方法”の意に用いる。『老子』第一章、第十四章を参照。
道者同於道
”(自分の)やり方は(天地の)やり方と同じにする”。
『老子』の世界観は、まず「常」”確率”があり、それが作った「天地」”宇宙”があり、その中身として物質世界がある。その物質を作るやり方を「道」と呼ぶ。やり方は法則でもあり、違反すれば物質が作れない。だから万物を作り出す法則に従って、自分も行動するということ。
德者同於德
”(自分の)機能は(天地の)機能と同じにする”。
「德」(徳)は”力・機能”であり、先秦の漢文で”道徳”と解すると、たいてい読み間違う。”人徳”と解せる場合もあるが、人徳も人間の持つ機能であり、力があるから他人が従うわけで、説教くさい道徳に感心するからではない。
天地が、嵐やにわか雨を長くは続けられないように、人間もできることの範囲を天地のそれと一致させる、ということ。言い換えると、天地にすら出来ないようなことを企てるな、の意。
失者同於失
”(自分の)不得手は(天地の)不得手と同じにする”。
「失」は”欠点”。前句の裏返しで、ほぼ同じ事を言っていると解してよい。
同於道者、道亦樂得之
”(天地と)やり方を同じにする者は、(天地の)やり方も安らかに受け入れる”。
「樂」(楽)は”楽しむ”ではない。「天地はなさけあらず」(『老子』第五章)で、人間を”藁犬とみな”しているのだから、迎合する人間を”楽しむ”わけがない。
同於德者、德亦樂得之
”(天地と)機能を同じにする者は、(天地の)機能も安らかに受け入れる”。
同於失者、失亦樂得之
”(天地と)不得手を同じにする者は、(天地の)不得手も安らかに受け入れる”。
以上三つは、天地は人間に無関心ではあるが、迎合すれば受け入れてはくれる、ということ。
信不足焉、有不信焉。
”信じるに足りないのなら、信じないこともあるだろう”。
「焉」は句末では断定の意で、事実上「也」の異体字。
前句との間で文脈が途切れており、”天地が信じない…”と解するのにも無理がある。素直に話が途切れていると認めて、”信じられないなら、信じなくてよろしい”と読者を突き放していると解すればつじつまは合う。
賢者とは、それほどお節介な執着の無い人を言うのだろう。『老子』第三章で、”民を無知無欲にしておく”と言うように、分からん者は分からんのだから、それでよろしいと言い出しても不思議は無い。
余話
訳者は日本古文と漢文以外の世界の古典を、一言半句も解さないのだが、それでも漢文は世にも希な簡潔な言語だと思う。これは紙の発明まで筆記材料に手間暇がかかったので、省略できることは徹底的に省いて書いたためでもあるだろう。
この漢文の簡潔性という原則から見て、『老子』本章は実に多弁で、たとえ話を複数出し、人と「道」との関係も、「道」それ自身、その機能、その欠点とわざわざ三分割して同じ事を繰り返した。さらにその受け入れまで三分割して述べた。
ということは、『老子』本章は書き手にとっても、分かりにくい話だという自覚があったのだろう。だからこそ最終段で、”分からんならそれでいい”と突き放している。
訳者は『老子』の書き手ほど賢くないし、いわんや人物・老子には及ぶべくもない。従って本章も書き手の意図通り理解しているとは限らない。ただ原文の文字列を徹底的に辞書引きし、時代考証、次いで文脈に従って語釈を当てはめると、上掲のような訳文が出来上がった、に過ぎない。
に過ぎないのだが、『老子』を坊主の読経のように「ワケ分からんからありがたい」とは思っておらず、『老子』の「玄学」”黒魔術”化に手を貸すつもりもさらさらない。甲骨文や竹簡の欠損のように、漢籍に虫食いはあるだろうが、漢文もまたコードであり、その通りに解釈出来ないわけはないだろう。
ただし帝政時代に入ると、漢文の玄学化は『老子』に限らずあらゆる書籍に及んだ。気分次第で家臣の首をはねる凶暴な皇帝のもとでは、言いがかりの理由になる文書はできるだけごまかして書くしかなかったからだ。
この事情はあるいは、戦乱続きでやはり凶暴な君主がやりたい放題やった戦国時代にも当てはまるかも知れないが、少なくとも『老子』本文については、コードとして解読可能であると訳者はふんでいる。だからこそこんなサイトを立てているわけで、まるで読めないと尻尾を巻いているわけでなし、いわんや黒魔術を語って閲覧者諸賢を騙そうとしているわけでもない。
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