『老子』18俗薄第十八：大道廃れて

原文

四部叢刊初編

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

異伝

• 故大道廢，安有仁義。六親不和，安有孝慈。邦家昏□安有正臣。(郭店楚簡・老子丙1)
• 故大道廢，案有仁義；知快出，案有大偽；六親不和，案有畜茲；邦家昏亂，案有貞臣。(馬王堆帛書・老子甲道經18)
• 故大道廢，安有仁義；知慧出，安有□□；六親不和，安又孝茲；國家昏亂，安有貞臣。(馬王堆帛書・老子乙道經18)

書き下し

大おほいなる道廢すたれて、仁なさけの義のり有り。智さかしきと慧さとき出でて、大いなる偽り有り。六つの親うから和ま不して、孝このゐやと慈いつくしみ有り。國と家いへ昏くらく亂れて、忠まめなる臣おみ有り。

現代日本語訳

直訳

(前章の為政者と庶民が互いに関わらないという)大いなる(政治の)方法が廃れて、仁義(＝情け深さこそ政治の根幹という儒家の思想)が現れた。言語能力と考察能力が現れて、大いなる偽りが現れた。(父母兄弟妻子という)六種類の親族が仲良くしなくなって、年上孝行と年下愛護が現れた。国と主家が機能不全を起こし混乱して、忠義の臣下が現れた。

意訳

為政者と民は互いに関わりなく、それぞれの生き方をするのが最高の政治だというのに、それが流行らなくなって、人間は互いに憐れみ合いましょうという、儒家の唱えるウソ八百の仁義が現れた。時代の進歩で、人間の言語力や思考力が上がってくると、それを悪用して大変なだまし合いが始まった。夫婦兄弟親子が互いにケンカを始めるようになって、年上孝行や年下愛護をわざとらしくやるようになった。国と主君の家がまともに機能しなくなり、滅茶苦茶になったとたん、忠義を売り物にする臣下が出るようになった。

訳注

大道廢、有仁義

”為政者と民が互いに関わらない、大いなる政治の方法が流行らなくなって、儒家の唱える仁義が現れた”。

「郭店楚簡」も「馬王堆帛書」も、文頭に「故」と記すから、もとは前章と一続きだったとわかる。従って『老子』本章の言う「大道」は、前章の「太上」と同じで、「民は為政者の存在だけを知り、為政者は民にあれこれ命令するのを慎み、たとえ為政者の働きで社会的成果が上がっても、民は自分で成し遂げたのだと言ってはばからない」政治を指す。

「道」は”やりかた・方法”で、ここでは”政治のやり方”。

「仁義」は孔子没後百年のち、戦国中期の世に生まれた孟子が主張した儒家のスローガン。「他人を自分と同一視し、互いに憐れみ合うという正義」の意。対して儒家の開祖である孔子が唱えた「仁」は、情けや憐れみとはぜんぜん関係が無く、”貴族らしさ”を指す。詳細は論語における「仁」を参照。

『老子』本章は「仁義」を引いていることから、孟子より後に作られた章だと判明する。つまり孔子と同時代人である人物・老子の言葉ではない。

智慧出、有大偽

”優れた言語能力と優れた考察能力が現れて、大きな偽りが出来る”。

「智」は〔知〕+〔曰〕”言う”で、言語能力に優れること。「慧」は〔彗〕”ほうき”+〔心〕で、ほうきの目のように細かく考えられるほど考察能力に優れること。

口がうまくてずる賢い人間が出るようになって、大変な人だましが現れた、ということ。

六親不和、有孝慈

”父母兄弟親子という六種類の親族が、互いに仲良くしなくなって、年上孝行や年下愛護が生まれた”。

本来家族仲良く暮らしていれば、わざわざ孝行や愛護などしなくとも、自然といたわり合い慈しみ合うのに、仲が悪いからわざわざ「孝慈」という言葉で説教しなくてはならなくなった、ということ。

儒家の開祖である孔子は、さほど「孝慈」にあたる説教をしなかったが、孟子になると「孝悌」”親孝行と年上孝行”を言い、年下への「慈」は自説としては説いていない。だが戦国末期の荀子になると、さすがにおかしいと言い出した。

「孝」の字形は杖を突いた年長者と小さな年少者の組み合わせで、年下が年上に行うべき望ましい行為や、そのような状態を言う。「慈」のカールグレン上古音はdzʰi̯əɡ(平)。同音に「字」”やしなう・はぐくむ”があり、年上が年下をかわいがること。

國家昏亂、有忠臣

”国や主家が機能不全になり、乱れてから、忠義の臣下が現れる”。

国や主家がまともなら、臣下も真面目に働くが、そうでないから忠義を説教したり、忠義を売り物にする臣下が現れる、ということ。

「國家」は現代日本語の”国家”ではなく、国とその主家をいう。「昏」は”暗い”で、意思疎通や命令系統が明らかでなく、機能不全を起こすこと。

余話

こんにち、儒教は親孝行や忠義を説く教えだと思われている。しかし開祖の孔子がこの二つをほとんど説かなかったのは上述の通りで、その意味で『老子』本章の趣旨と一致する。

孔子と老子は同時代人で、春秋時代後半の人物だが、当時「忠」という漢字＝言葉は無かった。「忠」の初出は戦国末期の金文で、諸侯国同士がいよいよ本格的に互いを滅ぼしにかかり、諸国は領民に「忠義」をすり込んで、見返りの無い従軍や戦場での勇気を求めるようになった。それゆえ「忠」という言葉が現れたわけ。

戦国時代の道家が孝行を説かなかったのは本章に見られるとおりだが、儒家もはじめはそうだった。開祖の孔子は、ごく当たり前の家族同士の、互恵的愛情を説いたに過ぎず(論語里仁篇20)、正義や道徳としての孝行を説かなかった。説き始めたのは戦国中期の孟子だが、末期になると上掲のように、「ろくでもない親には孝行しなくていい」と荀子が言い出した。

中国で親孝行が全国的正義になったのは、さらに時代が下って前漢武帝の時代になってから。いわゆる儒教の国教化を進めた儒者の董仲舒は、武帝に取り入って、役人の採用に「儒教的親孝行」を取り入れさせることに成功した。だがそれでも年に一人であり、当時の役人の採用は、高官など既存の役人による推薦が主流だった。

前漢年表　クリックで拡大

これが後漢になると様子が変わる。創業皇帝の光武帝は、その度を外れた偽善から、「役人には儒教的な人格者を採れ」と言ったらしい。結果官界は偽善を事とする強欲者だらけになり、仕事をする代わりにせっせとワイロを取り始めた。当然行政の停滞を招き、時の章帝は頭を抱えた。

章帝は後漢最後のまともな皇帝で、その死後は外戚・宦官・ワイロ取りの儒者官僚が三つ巴になって社会を食い荒らした(論語解説「後漢というふざけた帝国」)。こうして儒教的孝行は、ひとえに役人になるための手段となり、それも本物ではなく、孝行者という名目を取る事だけが目指された。

後漢年表　クリックで拡大

だから親孝行は就職活動と分かちがたく一体化した正義になった。自分の親孝行がお上に公認されると役人になれると知るや、我が子を殺して孝行を宣伝する馬鹿者まで現れた(郭巨)。これには後漢帝国滅亡直後の、『抱朴子』という証言がある。

こうして中国で親孝行が全国的正義になったとはいえ、役人や役人になりたい者が正義として受け入れただけで、中国人の九分九厘を占める庶民が、必ずしも親孝行を正義として受け入れたとは言えない。ただしその当否は実のところ、中国人になってみなければ分からない。

だから外国人の庶民である訳者如きは、せいぜい書かれたものから想像するしかない。そこから言えることは、九分九厘の中国人にとって、儒教は「お歴々」の習俗であって自分らのそれではない。従って『老子』本章がこき下ろした、忠孝といった儒教的道徳など、自分のものではなかった。もちろん自然的な家族の愛情はあったが、飢饉で食うに困ると「互いに子を交換して食った」という記録は、中国史上いくらでもある。

あるいは中国の庶民がオマジナイをするときに、道士を呼んでも儒者を呼ばなかったのは、儒教が道家的オマジナイを非難したからでもある。だがそれ以前に、役人と民間人の間に、まるで主人と奴隷のような格差と差別がかつてあり、今もある中国では、役人宗教である儒教を、庶民は受け入れなかったからだ。

国家的背景を持つ儒教がこんにちまで生き残ったのと対照的に、道教は民間に根を下ろして今なお続いている。民間に根を下ろしたからには規模が巨大で、王朝も道教の力を無視はできなかった。唐帝室が老子の子孫を名乗り、宋の皇帝がたびたび道家の親玉になりたがったのも、そういう背景があった。

こんにちの中国を理解するのに、儒教や『論語』がどれほど役立つかは訳者には分からない。ただ中国人は一皮むけば為政者も庶民も同じで、儒教的道徳は他人にやらせるものではあっても、自分がするものではなかった。だから儒教的道徳をこき下ろす『老子』は、今の中国と中国人を理解するのに、『論語』よりむしろ役立つのではないかと訳者は思っている。